Вызывание дождя у старообрядцев Байкала

В летнем календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости от неблагоприятных погодных условий.

Ритуальные действа испрошения небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и частями на протяжении всего жаркого периода. Материалы экспедиционных исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой «о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами народного календаря» (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и спонтанно во время сильной засухи): «Нынче Преплавление у нас было, мы ходили молились на крест» (зап. от Ивайловской С.С., 1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского р-на, 2000 г).

Кресты у семейских, как и кладбища, расположены на возвышенностях (моления/священодействия на горах или холмах — традиция, идущая со времен почитания языческих богов, в частности, Перуна, «распоряжающегося» небесной влагой).

На Ивана Травника обряд вызывания дождя выполняется как комплекс, а в способах наблюдается возрастная регламентация: старшее поколение — посещает кладбище, где поливает могилы и/или молется (этот процесс не имеет строгого темпорального закрепления: «И на Купалу обливались и до этого, засуха если идет, обливайтесь. Потом бабушки ходили кладбище поливали» (зап. от Леоновой М.П., 1934 г.р., с. Никольское, Мухоршибирского р-на, 2000)); молодежь — обливается, купается; дети — брызгаются/обливаются и исполняют заклички. В Иванов день полифункциональность водной стихии проявляется в многообразии ритуалов, в которых задействована вода. Используются ее защитные свойства, когда перед временем господства нечистой силы освященной водой окропляются двор, надворные постройки. А обряд купания/обливания иногда применяется не только в контексте имитативной магии, но и как одна из форм очищения «после разгула колдовок».

Ритуальное вызывание небесной влаги и купание происходит до Ильина дня. То, что открытые водоемы в период с Ивана Купалы до Ильина дня наиболее приспособлены к купанию (по-прежним строгим нормам купаться можно только в этот временной промежуток: «Раньше до Ивана не купались и строго было — от Ивана до Ильи — купальня» (зап. от Варфоломеевой А.М., 1928г.р., с. Никольское, Мухоршибирский р-н, 2000 г.)) связано с мифопоэтическими представлениями о водной стихии и темпоральном отрезке. Причина, по которой после Ильи нельзя купаться, в одном из вариантов, записанном в с. Никольском Мухоршибирского района, звучит так: «Знаю, что бабушка всегда говорила: «Пришел Илья и купаться нельзя, уже олень рога намочил.»" (зап. от Леоновой М.П.,1934г.р.).

В запрете фигурирует образ оленя, встречающийся у семейских в обрядовой игре, отмеченной Ф.Ф. Болневым в зимнем календаре. Параллели в важнейших солнечных циклах не случайны, так как олень — существо, соотнесенное с солнцем. Солярная символика данного животного, по мнению А. Голана, связана с мифом, восходящим к временам более древним, чем эпоха бронзы о том, «что солнце перемещается по небу на рогах чудесного оленя, за которым гонится существо преисподней, к концу дня настигающее оленя, отчего происходит закат и наступает ночь» (1, с. 39). Опущенные в воду рога оленя символизируют прекращение летней солнечной активности, следовательно, ограничено и купание (по-видимому истоки некоторых запретов идут со времен поклонения солнцу, как тотему).

Сакральность темпорального отрезка (календарные праздники обычно приурочены к важным земледельческим периодам, что в свою очередь основано на солнечных или лунных ритмах), способствует общению с предками, от которых может зависеть ниспослание дождя. На наивысшей ступени коммуникации, с которой возможно «прямое» обращение к потусторонним силам находятся ближайшие «посредники» между миром усопших и земным — старики, играющие в процессе общения с покойниками в старообрядческой традиции особую роль на протяжении всего календарного цикла (например, людям преклонного возраста принято подавать в родительские дни печеным и/или деньгами).

В период засухи акциональная сторона обряда — поливание могил, хождение на гору и т. д.; вербальный компонент — моления о дожде, воззвание к предкам и к христиаским святым о помощи (причитания, присловья) совершаются людьми старшего поколения. Языческое мироосознание (просьба предков о ниспослании блага) — реалия сегодняшней жизни старообрядцев Забайкалья.

В засушливое лето 2000 года семейские Тарбагатайского, Мухоршибирского и других районов Бурятии просили живительной влаги для своих полей и огородов. В некоторых случаях с просьбой обращались и к только что усопшим (не обязательна календарная приуроченность): «Она умерла — шел, а когда хоронили — не было: «Феня, ну дак ты позаботься, пошли ты нам дожжа, не ради нас, ради младенцев»" (зап. от Кравцовой А.М., 1929 г.р., с. Никольское Мухоршибирского р-на, 2000 г.).

Покойник, перешедший в разряд предков сразу же после смерти, способен влиять на земную жизнь и происходящие в ней процессы. В структуре малых жанров, в частности в присловьях, образ (в частности, образ усопшего), к которому обращается адресант — это основа повествовательной системы, в дальнейшем построении используются формулы обрядового фольклора. Наиболее употребительны в ритуале вызывания дождя малые фольклорные формы, где значимо каждое слово, имеющее заговорные потенции. Фольклорное слово — особая категория, «обеспечивающая хранение и актуализацию культурной памяти» (5, с. 64), включенное в обрядовое поле оно «приобретает своего рода реальность, как бы материализуется — сказитель рискует вызвать персонаж и события, описываемые в произведении (или сознательно это делает)» (5, с.66).

Слово наделяется свойствами фидеистического общения, противоположного межчеловеческой коммуникации (своего рода разговор с потусторонним миром). Вызывая небесную влагу, посредник пользуется вербальным текстом, способным активизировать силы небесные и земные, следовательно, затрагивающим глубинные пласты человеческого сознания, хранящие архаическую символику. В малых фольклорных формах сочетаются знаковые системы, имеющие христианские и языческие семантические уровни.

В прошении к Пророку Илье — религиозному символу мироупорядоченности присутствует архаичный образ Матери сырой земли («помочи матушку сырую землю» (3, с. 58)). Желание умилостливить ее ниспосланием влаги возникает из представления о земле, как олицетворенной праматери всего живого, дающей пищу для своих чад. В современных воззрениях старообрядцев Забайкалья, как людей непосредственно связанных с этой стихией, зависящих от ее плодовитости, земля до сих пор находится в ряду наиважнейших ценностей.

Комментарии закрыты.